por Thomas T. Hills 01 Noviembre 2018
Un chamán o böö mongol
se sienta con su hijo antes de un ritual de fuego.
Durante el solsticio de verano en junio de 2018.
fuera de Ulaanbaatar.
Prohibido bajo el gobierno comunista,
el chamanismo ha visto un resurgimiento en Mongolia
desde 1992, cuando esta práctica antigua,
se volvió protegida por
la constitución del país.
Foto por Kevin Frayer / Getty
Los trances
y poderes curativos de los chamanes
están tan extendidos
que pueden ser contados
a un humano universal.
¿Por qué evolucionaron?
El chamanismo es tan variado como los que aquellos que lo practican.
Sus practicantes van desde los linajes indígenas que han transmitido su oficio durante miles de años a los modernos "chamanes plásticos", que no representan una cultura específica pero que han adaptado el chamanismo para satisfacer las demandas de los mercados metropolitanos.
Sin embargo, hay un tema común para el chamanismo donde se practica:
el uso del trance espiritual (o chamánico) para facilitar los viajes a una realidad no ordinaria.
Aquí, en esta realidad no ordinaria, los chamanes hacen su trabajo.
Según el historiador de religiones Mircea Eliade que escribió en 1951, el chamanismo es la "técnica del éxtasis", que implica la invocación y el uso intencionados de los sueños y visiones para resolver problemas.
Según esta definición, el chamanismo es el paisaje del viaje del espíritu, poblado por espíritus buenos y malos y por las almas de los difuntos y de los que aún no han nacido. Es el lugar donde las montañas hablan y la abuela esqueleto señala qué plantas comer cuando la estación seca dura demasiado tiempo.
En esta forma, el chamanismo está en todas partes en las viejas formas de los humanos.
Toda cultura tribal, viva o muerta, tiene un agente de 'capital espiritual':
Los Mentawai indonesios tienen sus sikerei.
Los inuit tienen su angakok.
Los Desana colombianos tienen su paye.
Los buryat mongoles tienen su böö.
Los sioux americanos tienen su heyoka.
La magnitud de nuestra ascendencia chamánica significa una de dos cosas:
o bien el chamanismo se originó una vez antes de la diáspora humana hace unos 70,000 años y se ha conservado desde entonces.
o ha surgido independientemente innumerables veces en las culturas humanas pre-modernas.
Si consideramos que las sociedades humanas pre-agrícolas son experimentos de cómo dirigir una aldea, cada una compitiendo en el mercado evolutivo de la supervivencia y la reproducción, entonces debemos preguntar:
¿De qué sirve el chamanismo?
La respuesta es una lección tanto en la psicología de la resolución de problemas como en la construcción del significado.
Para llegar allí, primero tenemos que entender cuáles son las explicaciones prominentes del chamanismo en la antropología contemporánea. Todas estas explicaciones se basan en un conjunto común de principios psicológicos y evolutivos, y estos principios a su vez explican el valor adaptativo del chamanismo.
Una explicación sostiene que los chamanes son la versión beta de los curanderos modernos...
Tratan todo, desde las mordeduras de tigre hasta la depresión. Su experiencia en plantas medicinales y las prácticas de curación asociadas se extienden desde lo físico a lo psicológico.
Esto sucede porque muchas culturas tribales no distinguen entre lo material y lo mental de la misma manera en que lo hace la ciencia moderna. También es bien sabido que muchas de las plantas utilizadas por los curanderos tradicionales tienen propiedades activas y se usan en consecuencia.
Pero esta explicación no dice mucho sobre un elemento clave en la práctica chamánica:
El trance chamánico.
Una segunda explicación importante es que los chamanes explotan la credulidad humana aprovechando los sesgos psicológicos, como el miedo humano a los "riesgos de temor".
Estos son riesgos que son esencialmente arbitrarios, o están fuera de nuestro control, pero que, sin embargo, pueden acabar con familias o aldeas enteras.
Los ejemplos modernos incluyen,
aviones estrellados
ataques terroristas
fusiones nucleares
pandemias
...y similares:
eventos con baja probabilidad, pero muy altas consecuencias.
La ciencia muestra que los humanos pagarán mucho para minimizar estos riesgos, incluso si las consecuencias asociadas son más letales a largo plazo.
En este caso, afirman algunos antropólogos, el trance chamánico representa un tipo de prueba popular de que los chamanes pueden proteger a las personas contra los riesgos del temor. El chamán puede interactuar con fuerzas invisibles y neutralizarlas efectivamente.
Un tercer argumento sostiene que los chamanes organizan grupos sociales en torno a creencias comunes. Estos, a su vez, conducen a mejores resultados para el grupo en su conjunto.
Por ejemplo, al utilizar la amenaza del castigo mágico, el chamán puede evitar que todos maten a la última gacela.
Esto mitiga un escenario de 'tragedia de los bienes comunes', en el que los recursos compartidos se utilizan en exceso y se agotan. Los chamanes también pueden unir a la tribu en torno a decisiones arbitrarias haciéndolas sagradas y colocando a todos en la misma página, eliminando así posibles conflictos,
Esto se extiende a la organización de grupos en torno a ceremonias de compromiso social que mejoran la cooperación y crean las relajantes vibraciones dentro del grupo comunes a tradiciones como el Día de Acción de Gracias y Hanukkah.
La habilidad chamánica de organizar grupos sociales en torno a creencias comunes es ciertamente una ventaja. Al principio, puede parecer una explicación evolutiva algo débil, pero en realidad es todo lo contrario.
Considere el siguiente ejemplo.
Hasta la llegada de los europeos, gran parte de América del Norte era el hogar de pueblos cuyos antepasados habían cruzado el estrecho de Bering aproximadamente 20.000 años antes.
Pero a mediados de la década de 1800, los europeos llegaban en una conducción constante y los nativos americanos estaban bajo una seria amenaza. Necesitaban repeler a los invasores.
¿Pero qué habría de hacerse?
Los chamanes Buryat florecieron como flores silvestres mientras la gente buscaba nuevas formas de controlar la incertidumbre.
En 1889, un anciano de Nevadan Paiute llamado Jack Wilson tuvo la visión de un sueño de una danza sagrada que reclutaría a los ejércitos espirituales de los muertos. Esta danza llevaría a la inevitable deglución de los blancos por la Tierra.
Llegó a conocerse como la Danza Fantasma...
La Danza Fantasma era inmensamente atractiva, y unía tribus que habían luchado desde Oklahoma hasta California. Con un enemigo común y una creencia en la divina providencia, los nativos americanos se organizaron a sí mismos y sus creencias de una manera que nunca antes se había visto
Se convirtieron en una fuerza mucho más formidable al trabajar juntos y no individualmente. Esto aterrorizó al gobierno de los EE. UU. y contribuyó a un conflicto creciente, que finalmente culminó en la Masacre de Wounded Knee en 1890.
Aunque los Lakota fueron salvajemente asesinados por soldados de los EE.UU., la Danza Fantasma ofrece un poderoso ejemplo de la fuerza potencial del chamanismo como social organizador.
Pero mientras esta explicación para el chamanismo es fuertemente apoyada, no puede ser la explicación completa, ya que hay muchas cosas que organizan a las personas:
cazas compartidas, deportes competitivos, sencillas canciones de fuego.
Entonces, ¿cuál es exactamente el valor agregado evolutivo del trance chamánico y cómo funciona en el mundo?
Aquí hay una pista crucial:
el chamanismo a menudo surge entre personas expuestas a la incertidumbre.
Un ejemplo de ello es el reciente aumento del chamanismo entre los Buryat en la Alta Mongolia.
Tras el colapso del socialismo en 1989-91, la alfombra económica fue retirada de debajo del Buryat. Esto condujo a una terrible pobreza y al hambre en un pueblo cuya identidad cultural había sido borrada durante una serie de generaciones.
En este vacío existencial, los chamanes Buryat florecieron como flores silvestres, a medida que las personas buscaban nuevas formas de controlar la incertidumbre en la que se encontraban.
Pero los poderes chamánicos no se consideran métodos para desafiar el orden natural, como descubrió un antropólogo cuando trató de convencer a un chamán de participar en una ceremonia de lluvia, a la que el chamán respondió:
'No seas tonto, ¿quién hace una ceremonia de lluvia en la estación seca?'
El chamanismo no es un método para controlar la realidad desafiando la propia experiencia.
Los pueblos chamánicos, al igual que la mayoría de los cristianos occidentales, prefieren a los médicos occidentales cuando pueden encontrarlos. El chamanismo no nos ciega al poder de la penicilina. Más bien, es solo cuando las tecnologías visibles fallan que las personas buscan ayuda de fuerzas fuera de este mundo.
Para entender lo que agrega el chamanismo, demos un paso atrás y echemos un vistazo a cómo funcionan las mentes, especialmente las mentes humanas.
Todos los organismos requieren recursos para mantenerse vivos y reproducirse. Esto ha llevado a una de las teorías más prominentes sobre la evolución de la mente.
En pocas palabras, la mente es un algoritmo de búsqueda.
Las mentes se ganan la vida al ser capaces de encontrar cosas. Comida, amigos, parejas, un buen lugar para esconderse, métodos efectivos de venganza y los medios para alcanzar tus metas, sean las que sean, todo esto y más son objetivos del ojo de búsqueda de la mente.
Mientras que muchos animales usan sus cerebros para buscar en el espacio físico, las mentes humanas (y las de otros animales) pueden buscar a través de la simulación. Es decir, el cerebro puede simular posibles realidades futuras. Esto es posible, porque los cerebros como el nuestro codifican un modelo mental del mundo.
Al buscar dentro de ese modelo mental, construimos narrativas que nos dicen cómo ir de un lugar a otro.
Algunas veces hacemos esto al revés, construyendo alternativas contra-factuales para explicar cómo, si nos hubiéramos comportado de manera diferente, las cosas podrían haber sido. Pero con la misma frecuencia, creamos simulaciones para comprender mejor cómo influir en los resultados en el futuro.
Es posible que solo tenga una oportunidad de decidir qué casa comprar, con qué pareja casarse o en qué proyecto invertir los próximos 10 años de su vida.
Nuestros cerebros nos permiten resolver estos problemas proyectándonos en versiones alternativas de estos futuros potenciales. Esto se denomina auto-proyección, que ya comienza a insinuar las fuerzas chamánicas que podrían estar ahí.
Los gatos hambrientos arañaron y arañaron todo, hasta que eventualmente, al azar, descubrieron cómo escapar
Sin embargo, a veces, ni siquiera sabemos lo que estamos buscando.
Tales problemas desenredan el tejido conectivo semántico que mantiene unida la realidad.
No parecen jugar según las reglas de nuestra experiencia pasada.
Cuando eso sucede, los humanos necesitan un 'motor de búsqueda' que sepa cómo hacer lo que Google no puede:
generar términos de búsqueda para un problema que aún no comprenden completamente.
Cuando las mentes no pueden encontrar cosas, se involucran con el azar. Una hormiga del desierto que no puede encontrar su nido comienza a cazar al azar.
Cuando en 1898 el psicólogo Edward Thorndike colocó a los gatos hambrientos en cajas de rompecabezas para que les fuera muy difíciles salir, los gatos arañaron y arañaron todo, hasta que finalmente, al azar, descubrieron cómo escapar.
Y cuando la mente humana se atasca en un problema que no puede resolver, comienza a agregar ruido a soluciones pasadas hasta que finalmente llega a algo que podría funcionar.
Existe un antiguo algoritmo informático llamado recocido simulado que ayuda a explicar por qué esto funciona. Simula el método por el cual el metal, cuando se calienta y se enfría en un determinado horario, puede hacerse más duro.
Al calentarlo, se relaja la estructura cristalina del metal, lo que permite la aleatoriedad de los átomos que se mueven para explorar literalmente el espacio de las configuraciones metálicas.
Cuando se enfría después de este calentamiento temporal, el metal puede encontrar un arreglo más sólido. Metáforas similares de exploración a alta temperatura se encuentran a lo largo de la evolución biológica.
Algunos genes pueden alterar sus tasas de mutación en respuesta a la heterogeneidad ambiental en un proceso llamado evolvabilidad.
Las bacterias pueden aleatorizar su propia información genética mediante una absorción inducida por el estrés del material genómico flotando en la sopa en la que nadan. Estas estrategias evolutivas insertan la aleatoriedad en respuesta directa a la incertidumbre.
El uso que hace la mente de la aleatoriedad es cómo pensamos nuevos pensamientos y encontramos soluciones creativas para los problemas desconcertantes.
Esta es una característica incorporada de mentes como la nuestra, y una que no notamos a menudo. Si te sientas en silencio y dejas que tu mente divague, puedes vislumbrar esta aleatoriedad en el trabajo, mientras tus fantasías combinan combinaciones extrañas en una especie de enfoque de Rube Goldberg para resolver problemas.
Pero también usamos la aleatoriedad con más propósito.
Por ejemplo, cuando usamos prácticas como las lecturas de cartas I Ching o Tarot, estamos participando en una forma de adivinación exploratoria.
Estas prácticas se han utilizado durante miles de años para ayudar a las personas a entender sus problemas, confrontándolos con interpretaciones significativas pero aleatorias. Utilizados adecuadamente, estos métodos pueden ayudar a escapar de los sesgos naturales de uno al ser forzados a considerar hipótesis alternativas.
Estos, al considerarlos, pueden llevar a nuevas perspectivas, especialmente en situaciones en las que no hay soluciones competitivas.
El chamanismo es una forma de adivinación exploratoria. Pero esto aún no explica el alcance total de su poder.
El paso final hacia la comprensión de la contribución adaptativa del chamanismo también deja en claro por qué el chamanismo es un organizador social tan eficaz, por qué podría ofrecer un efecto placebo de fuerza extra en la curación psicosomática y por qué puede capturar la capacidad colectiva de temor de la tribu.
Los chamanes hacen esto accediendo a una parte particular de la mente.
A través de una investigación intencional y sin embargo exploratoria, los chamanes hacen lúcidas las asociaciones mentales que se esconden silenciosamente debajo de nuestra comprensión de la realidad.
Como lo que el etno-botánico estadounidense Terence McKenna en la década de 1980 llamó "astronautas del espacio interior", los chamanes ayudan a hacer explícita una parte de nuestra mente que tiene miles, si es que no millones de años.
Nadie hizo un trabajo más exhaustivo al explicar los personajes que pueblan este espacio interior que el académico de literatura estadounidense Joseph Campbell.
El héroe, el sabio anciano, la madre / hermana / interés amoroso, el estafador y la sombra oscura son temas que aparecen a lo largo de las muchas historias y explicaciones de la humanidad.
El cineasta estadounidense George Lucas utilizó el trabajo de Campbell como inspiración para Guerra de las Galaxias (1977), que arroja una luz interesante sobre los elementos de nuestra adicción narrativa.
Estas figuras narrativas y los desafíos que enfrentan están incorporados en personajes tales como,
Lucas (el héroe)
Obi-Wan (el sabio anciano)
Leia (la madre / hermana / amor-interés)
Han (el tramposo)
Darth Vader (la sombra oscura)
En un profundo sentido psicológico, estas figuras son las moléculas del significado, que alimentan la narrativa humana.
El chamanismo usa asociaciones incorporadas para construir significados para los cuales la mente tiene una afinidad natural.
Para aquellos que gustan de la psicología profunda, estos personajes son los arquetipos de Carl Jung, la Piedra de Rosetta por la cual nuestra mente inconsciente da sentido a la realidad.
Si usted es un psicólogo evolutivo, son los módulos de supervivencia y apareamiento que compiten por nuestra atención ('¿Es una amenaza?', ¿Es una oportunidad para el amor?', '¿Es alguien en quien puedo confiar?', '¿Es este el fin?').
Si eres un budista secular que toma la práctica de la atención plena como una oportunidad para obtener una visión de halcón sobre la mente, estas son las enredaderas en las que se balancea la mente de mono.
En Why Buddhism Is True (2017), el escritor científico estadounidense Robert Wright combina estas ideas para aclarar a los ángeles y demonios sentados de la motivación humana.
A través de la invocación ritualizada de estos espíritus mentales, el chamanismo hace que estos personajes sean explícitos.
Al hacerlo, nos ofrece la oportunidad de dar sentido a nuestra realidad en la luz mental de las fuerzas que están integradas en nuestra comprensión. Una tendencia evolutiva hacia la búsqueda de la seguridad de las figuras maternas, evitar enemigos, respetar la sabiduría de nuestros ancianos y vernos a nosotros mismos como los héroes de nuestras propias aventuras es una poderosa ventaja sobre las criaturas que pueden dejar de hacer tales asociaciones.
Como una forma de adivinación exploratoria, el chamanismo usa estas asociaciones incorporadas para construir significados para los cuales la mente tiene una afinidad natural.
Hay poco que sea tan importante como este significado construido. La investigación encuentra constantemente que experimentar una vida coherente y significativa es uno de los factores más importantes para predecir nuestro bienestar.
Por significativo, me refiero a tener una historia que contar, una razón más alta para explicar por qué sucedió una cosa y no otra. Esto nos hace sentir bien y nos ayuda a actuar de manera coherente con nuestros objetivos más altos, en lugar de buscar placeres a corto plazo.
En su memoria, Black Elk Speaks (1961), el líder espiritual y el payaso sagrado (heyoka) de Oglala Sioux lo expresaron así:
Cuando una visión proviene de los seres del trueno de Occidente, viene con el terror como una tormenta eléctrica; pero cuando la tormenta de la visión ha pasado, el mundo es más verde y más feliz...
Has notado que la verdad llega a este mundo con dos caras. Uno está triste por el sufrimiento, y el otro se ríe; pero es la misma cara, riendo o llorando... mientras los rayos iluminan la oscuridad, porque es el poder de los rayos que tienen los heyokas.
El dominar la realidad es crear una mitología por la que vale la pena vivir.
Tu cabeza es el espacio del cual todo significado deriva. El papel del chamán es iluminar ese significado en modo que, como una muñeca de cuerda, hacerte caminar...
