por Christina Sarich Versión original en ingles
Foto © Iglesia Budista Unificada.
Thich Naht Hanh, el maestro budista Zen, tiene algunos consejos interesantes sobre lo que significa realmente "soltar", "dejar ir".
Muchas personas confunden el desapego o la falta de apego a una forma de distanciamiento o desconexión emocional de los demás, pero como explica Hanh, realmente dejarlo ir a menudo significa amar a alguien más de lo que alguna vez los has amado.
El Buda enseñó que el desapego, una de las disciplinas en el Noble Camino, también llamado ariyasaavaka, no es un acto físico de retraimiento o incluso una forma de austeridad.
Aunque el Buda enseña a,
"no-acción, que es una parte integral del Camino Correcto",
...si se saca de contexto, puede dar la impresión de que debemos desarrollar una carencia de preocuparnos por los demás, y que debemos vivir sin sentir ni expresar realmente nuestras emociones, aislándonos de la vida.
Este tipo de interpretaciones erróneas son tristemente comunes, ya que no siempre hay traducciones directas del idioma Paali al inglés.
Esta forma de "desapego" es una comprensión errónea del mensaje del Buda. El Maestro Hanh dice que para dejar ir verdaderamente debemos aprender a amar más completamente.
El no apego solo ocurre cuando nuestro amor por otro se extiende más allá de nuestras propias expectativas personales de ganancia, o nuestra anticipación de un específico resultado deseado.
Hanh describe cuatro formas de desapego completo, que sorprendentemente no se trata de ahorcarse en una cueva e ignorar a todos los que le han roto el corazón, o ignorar su deseo o lujuria de un interés romántico.
Esto no es desapego. Dejar ir (soltar), significa sumergirse...
Maitri (No es el amor que conoces)
Hanh describe la importancia de Maitri, no el amor como normalmente lo entendemos en un uso occidentalizado de la palabra.
El afirma,
"El primer aspecto del verdadero amor es maitri (metta, en pali), la intención y la capacidad de ofrecer alegría y felicidad.Para desarrollar esa capacidad, debemos practicar mirar y escuchar profundamente para saber qué hacer y qué no hacer para hacer felices a los demás. Si le ofreces a tu amada algo que ella no necesita, eso no es maitri.Tienes que ver su situación real o lo que ofreces puede traerle infelicidad ".
En otras palabras, su desapego puede llegar a aceptar que ciertas cosas que normalmente haría para hacer que otra persona se sienta amada y apreciada pueden no ser aquellas que la persona que está amando activamente ahora, necesite.
En lugar de forzar ese comportamiento hacia otra persona, con la intención egóica de "complacerlo", usted simplemente se separa de esa necesidad en sí mismo y observa realmente qué es lo que hace que otra persona se sienta cómoda, segura y feliz.
Hanh además explica,
"Tenemos que usar el lenguaje más cuidadosamente. 'Lov' es una palabra hermosa, tenemos que restaurar su significado. La palabra 'maitri' tiene raíces en la palabra mitra que significa amigo.En el budismo, el significado principal del amor es la amistad ".
Karuna (Compasión)
La siguiente forma de desapego verdadero es la compasión.
Cuando lo dejamos ir, no dejamos de ofrecer un toque, palabra o acción compasiva para ayudar a alguien que siente dolor. Tampoco esperamos quitarles su dolor.
La compasión contiene una gran preocupación, sin embargo. No es una actitud distante. No es aislamiento de los demás. El Buda sonríe porque entiende por qué existen el dolor y el sufrimiento, y porque también sabe cómo transformarlo.
Usted se involucra más profundamente en la vida cuando se distancia del resultado, pero esto no significa que no participe plenamente, incluso en el dolor ajeno.
Gratitud y Alegría
Al dejarte verdaderamente llevar, practicas la gratitud.
Mudita, o la alegría surge cuando nos sobrecogemos de gratitud por todo lo que tenemos, de modo que ya no nos aferramos a otro resultado anhelado.
La definición de alegría del Buda se parece más a "alegría desinteresada". Significa que no solo encontramos la felicidad cuando algo bueno nos sucede, sino que cuando otros encuentran la felicidad.
Si alguna vez tuviste que despedirte de un amor o un amigo para poder continuar en el camino de tu vida, uno que quizás no siguió entrelazándose con el tuyo, puedes haber sentido dolor cuando ese amigo o amor encontró a alguien nuevo para amar, o hizo un nuevo amigo que pareció tomar tu lugar.
Esto no es verdadero desapego.
La alegría surge cuando encuentras la felicidad incluso cuando otros encuentran alegría, y tiene poco o nada que ver contigo.
Upeksha (Ecuanimidad)
El Maestro Hanh describe la calidad final del amor verdadero, que arroja luz desordenada sobre el verdadero proceso de dejar ir.
El afirma,
"El cuarto elemento del verdadero amor es upeksha, que significa ecuanimidad, desapego, no discriminación, imparcialidad o dejar ir.Upa significa 'sobre' e iksha significa 'mirar'.Subes a la montaña para poder ver toda la situación, sin estar limitado por un lado o el otro. Si tu amor tiene apego, discriminación, prejuicio o te aferrars a él, no es amor verdadero.Las personas que no entienden el budismo a veces piensan que upeksha significa indiferencia, pero la verdadera ecuanimidad no es fría ni indiferente. Si tienes más de un hijo, todos son tus hijos.Upeksha no significa que no ames. Amas de tal manera que todos tus hijos reciben tu amor, sin discriminación".
Hanh explica que, sin esta cualidad, nuestro amor tiende a volverse posesivo, un terreno pisando fuerte del ego.
Tratamos de poner a nuestro ser querido en nuestro bolsillo y llevarlo con nosotros, cuando ellos son más como el viento, una mariposa o una corriente, necesitan moverse y fluir, o corren el riesgo de morir. Esto no es amor, esto es destrucción.
Para que el amor sea amor verdadero, debe tener elementos de compasión, alegría y ecuanimidad, y esto realmente es dejar ir.
El Arte de dejar ir No es Arte
El verdadero secreto es que dejar ir no es un arte, es un permitir, un ser.
Una relación no apegada es saludable, fuerte y está llena de amor, amabilidad y compasión sin esfuerzo. Es completamente desinteresado porque su sentido de "sí mismo" ya no se afirma en cada situación.
Si realmente quieres dejar ir, debes amar más, no menos.
Este es el malentendido más común sobre esta invaluable enseñanza del Buda.
